关于《人工智能》的哲学浅谈

    technofear：科学技术对社会及环境造成不良影响的恐惧， 或者说是人类对于科学技术带来的负面影响的恐惧心理。

    人工智能（AI）不是所谓的technofear类型片，库布里克沉思了20年为的是想表达一个好简单而又好古老的话题：到底人的本质是什么？人何以为人？ 可惜斯皮尔伯格未能很到位地诠释出来。 事物本质是否必须要表现为一定的固定形式，如果在另一载体上也能抽象出这一事物的本质，那么是否说只要能还原事物的本质就可不必拘泥于所谓的一定形式；又或者如果一事物的本质竟然表现为另一种形式，那么是否意味着一直以来我们所认为的事物本质竟然并非真正的本质。

    人们认为人区别于机器的正是自由的精神和意识，人们一直认为即使机器能拥有人类的逻辑思维，但也不可能有感情和意识，因为人类的感情和意识是非理性的，也即所谓“非算法”的。 如果假设我们的精神全部由算法确立，那么我们就实际上变成了一台面对刺激信号做出反映的自动机，而自由意志就被逼进了死胡同。所谓人也就只是遵循一定算法的机器。但如果我们的头脑具有非算法的因素，那么诸如愉快、冲动、沮丧和阴险等各种感情就有了栖身之所。所以人类有别于机器的正是“非算法”的情感和意志。

    回到电影，如果有一天当大家发现小机器人竟然拥有人类独家所有情感和意志时，库布里克想问大家，那么是否说明人这个概念并非要拘泥于肉身这一载体，其实“铜皮铁骨”也是人，正所谓“一个中国，各自表述”嘛！库布里克考虑的正是上述问题，至于机器人如何进化这类“HOW”方面的问题，则不是本片探讨的范围。
其实这个问题背后隐含着一个更深沉的话题，就是当A事物和B事物都能抽象出同一个“本质”时，那么可能说明此“本质”并非A与B事物的真正本质，而只是普遍事物的普遍性而已。如果是这样，那么到底人的真正本质又是什么，人又何以为人...？

    反映人类technofear情结的电影至图灵实验后就一直很盛行，一般来讲都是将人类和未来科技所带来的种种问题处于一个不可消解的二元对立矛盾当中，但是反观人工智能（AI）这部戏，导演并无将小机器人或整个机器世界同人类二元对立（哪怕已经出现有自由意志的机器），库布里克（斯导诠释的的确不到位！）的本意其实是想问本质是否一定要拘泥于固定的形式。难道人就只能一定以有基物为载体的自由意志个体吗？

    人类总是以理所当然的地球主宰心态思考问题，而这种“理所当然的人本主义”的心态一直以来都具一种有先验的政治正确性，从无人去问声WHY，大家只是不断通过种种不同的外观形态去强化这种“理所当然”。但究其核心，还是因为认为自己有天上地下独一无二的自由意志。而“自由意志”则构成了“万物主宰”心态的核心部分，构成了关于人类先验合法性的一个完整阐释。

    所以当有别的外观形式也能抽象出“自由意志”这个好东东时，人会觉得不可接受，会认为自己主宰权威的“理所当然性”遭受重大打击，使自身的超验背景被消减。

    库布里克思考的正是这个问题，如果万物中除人类外别的物种有一天也能进化到拥有自由意志时，人类有史以来所积累的道德伦理秩序就会失去最重要的逻辑支点，那么人类该怎样重构自己的道德伦理系谱？ 如果大自然最终会允许别的物种也进化到拥有自由意志，人类一直以来只是自己一厢情愿的以为只有自己才能拥有自由意志这个“宝贝”。那么人的本质又何在，什么才是人的本质，人又何以为人？
这是一部披着科幻片外衣的哲学片。披着斯皮尔伯格外衣的库布里克电影！库布里克本意绝对不是technofear（太泛滥，他不屑），他想反思人类本身，但主旨太宏大了，也难为斯导啦！所谓仁者见山，智者见水，你认technofear我也没意见。