间隙

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　　首先要成为植物
　　农业时代的底定
　　结束游牧生活
　　游牧何以是没有间隙的呢
　　约翰是游牧的先知
　　耶稣的种子撒在农地上
　　不是荒野
　　游牧民族是个意志的追寻
　　后来失落了意志
　　只成追寻
　　农业是追寻成为眺望
　　游牧于是就像风暴
　　耶稣认得这风暴
　　故在海上与之嬉戏
　　谢安亦认得这个
　　在农业
　　地着之时代
　　游牧变成了象征
　　果核中的风暴
　　童话么
　　神话么
　　农业才有生生
　　游牧是显那个无始无终
　　农业是有了终始
　　有了先后
　　追寻与跳望为两套
　　亦中西为两套
　　风是游牧的么
　　农业亦有风
　　但与游牧不同
　　别是一种
　　诗经中的风就是农业的
　　井田
　　一只情绪的矛
　　荣格说
　　做出论述的不是个人
　　而是原型透过他来讲话
　　论述亦须造形方得完整
　　论述虽亦一经验自我
　　就像海氏有一虚无之自我之自行
　　但那并不完整
　　因在海氏
　　那论述是以一席卷之姿
　　以一风暴之姿
　　吞噬了海明威而前进的
　　是一只标准的游游牧式论述
　　完整是成己成物
　　是道德的
　　海氏既无自己
　　故其生命只成一不断被驶过的道路
　　其实并无开展为人世
　　是造就一大虚无之现身
　　是彼世之一大因缘
　　若在禅宗
　　则斩绝其精采
　　复归于平平
　　复归于淡淡
　　或亦不斩绝
　　而是收伏之
　　调适之
　　当然海氏是难收伏的
　　难调适的
　　因为虚无难收伏难调适
　　或
　　即物各付物
　　然亦立彼虚无之一对立面
　　彼海氏之一对立面
　　加持护住
　　不任其崩解
　　虚无借着海明威
　　海明威崩裂绞进
　　故虚无得以凌空作大
　　掀动一世
　　是一世之掀动虚位以待
　　故虚无乘势而起
　　此亦是一间隙
　　一农业地着文明之受游牧精灵之大反扑
　　此自是教化失序
　　对治之道不显精采
　　而只是实学实事
　　故在此不在彼
　　对风景
　　是春阳
　　在风景
　　是春光
　　
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　　荣格无憧憬
　　耶稣是大的憧憬
　　然而中国亦无憧憬
　　中国是只现实的梦境
　　而有兴发
　　有志
　　士是志在天下
　　民有民志
　　荣格实是无理论
　　理论不立
　　洋人是都这样的么
　　他们总不到神
　　灵
　　而中国是一个如字即到
　　赤壁赋是一个如字
　　论语亦多有语及
　　尚书讲光
　　诗经讲风
　　而易经言位
　　变化
　　是更大的了
　　尚书又有一个在
　　而诗经风雅颂地普天之下皆有到达
　　赋比兴更指到那理论之遂行之物事
　　是灵行于万物之说
　　是创世纪的终始条理之说
　　为西人所无
　　心理学降得更低
　　易经不是处理过了
　　老子不是说过了么
　　就这个层次说
　　荣格当不足与中国对话
　　海德格
　　尼采
　　康德
　　则可
　　作为一只农作
　　荣格的向阳不够
　　他根性太强
　　是坤体之生命
　　不阳敞
　　孤阴
　　当然
　　他亦守着他的孤阴
　　佛高过他们
　　且可以包容之
　　佛只是大地主
　　没有器物世界之开展演绎
　　无生活
　　无故事
　　故去彼取此
　　但是给定他们位置
　　这才是真的物各付物
　　佛不能真的物各付物
　　因他无成全
　　无造就