经济学家熊彼特也是名人，不过，他不属于奥地利学派。
从奥匈帝国旧朝走来的名人
2010-09-23 07:56:14 heicuo
2010-09-23 14:45:22 heicuo
沃格林在《自传性反思》有一节：“为什么做哲学？为了再现实在！”提到了多德勒尔
在理解扭曲变形的过程时，我深深受益于伟大的奥地利小说家对这些过程的观察，特别是居特斯洛（Albert Paris Gütersloh），穆西尔（Robert Musil）和冯·多德勒（Heimito von Doderer）。他们发明了次等实在（second reality）这一术语，以表示那些生存于异化状态的人所创造的实在形象。与经验实在相对立的次等实在，其想象性构建支持了这种异化状态。
在理解扭曲变形的过程时，我深深受益于伟大的奥地利小说家对这些过程的观察，特别是居特斯洛（Albert Paris Gütersloh），穆西尔（Robert Musil）和冯·多德勒（Heimito von Doderer）。他们发明了次等实在（second reality）这一术语，以表示那些生存于异化状态的人所创造的实在形象。与经验实在相对立的次等实在，其想象性构建支持了这种异化状态。
2010-09-23 16:23:22 卢志新
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相比而言，奥地利学派的名人都是真正的哲学家，他们致力于再现实在。在现代性走入穷途末路的今天，他们已经为人类的21世纪指明了出路。
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很想听听看LS对这段的详解。
相比而言，奥地利学派的名人都是真正的哲学家，他们致力于再现实在。在现代性走入穷途末路的今天，他们已经为人类的21世纪指明了出路。
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很想听听看LS对这段的详解。
2010-09-23 18:36:21 heicuo
详解谈不上，逐步展开，根据回帖再回应吧。
心灵秩序的重建是社会秩序重建的前提，反之，社会秩序并不必然带来心灵秩序。因为，古代讲自然法，那是超越社会的正义，而现代意识形态取消了超越，法律也沦为Fiat Law，人造世界框限住乃是无法框限的心灵，毕竟，人的心灵是超越的。所以，在超越性没有被迎回公共领域之前，社会秩序的重建端赖个人心灵秩序的重建。这种重建尊重心灵的真实经验，生发于最小的可能的地方。它无关教条教义、无关现代意识形态。
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个人认为，处于意识幽闭的人做出的“自由”选择，表现为失序的可能性很大。
心灵秩序的重建是社会秩序重建的前提，反之，社会秩序并不必然带来心灵秩序。因为，古代讲自然法，那是超越社会的正义，而现代意识形态取消了超越，法律也沦为Fiat Law，人造世界框限住乃是无法框限的心灵，毕竟，人的心灵是超越的。所以，在超越性没有被迎回公共领域之前，社会秩序的重建端赖个人心灵秩序的重建。这种重建尊重心灵的真实经验，生发于最小的可能的地方。它无关教条教义、无关现代意识形态。
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个人认为，处于意识幽闭的人做出的“自由”选择，表现为失序的可能性很大。
2010-09-23 19:01:06 heicuo
是启蒙。但不能用超级人造体系去框限人的心灵。
比方说，我们自己设计了一个超级完美的人造体系，那个维持这个人造体系稳定的法律则称为Fiat Law。它所造就的次等实在可称为Fiat World。我音译为“法压世界”。
当你进入一个法压世界，你会惊奇地发现，这个世界有结社，但它只能是法压的，这个世界有大规模的分工协作，但它只能是法压的。这种表面上看起来与自由世界没有差别的情形是多么的奇特。问题出在这里，Fiat Law为我们编织了这样一种世界，它消灭了社会，消灭了自由结社甚至是自由协作。
比方说，我们自己设计了一个超级完美的人造体系，那个维持这个人造体系稳定的法律则称为Fiat Law。它所造就的次等实在可称为Fiat World。我音译为“法压世界”。
当你进入一个法压世界，你会惊奇地发现，这个世界有结社，但它只能是法压的，这个世界有大规模的分工协作，但它只能是法压的。这种表面上看起来与自由世界没有差别的情形是多么的奇特。问题出在这里，Fiat Law为我们编织了这样一种世界，它消灭了社会，消灭了自由结社甚至是自由协作。
2010-09-23 19:19:04 heicuo
再比方说，我们的心灵应该朝向远方敞开。虽然这个远方是永远超越的，是我们永远无法抵达的彼岸，但我们的意识将因之而敞亮。
不过，人总是很想抵达彼岸，很想把远方据为己有，我们的意识将因之而幽闭。
不过，人总是很想抵达彼岸，很想把远方据为己有，我们的意识将因之而幽闭。
2010-09-23 20:53:17 heicuo
沃格林总结的古典希腊理性：
“理性是：
1. 源生于根基(Ground)的意识，是充满内容、而不是空的知。理性因此是处理世界内(world-immanent)之实在的工具。就此唯度而言，18世纪以来对理性的背叛创造了一个虚空，于是被替代品填充了。
2. 人的生存之超越，由此确立意识之两端：内在—超越。
3. 生存之创造性根基，它将人吸引到根基本身。
4.籍着知觉，人理解到自身源自根基。
5. 通过普遍理式(ideas)，说明这一理解。
6. 毕生关怀人与根基的关系，坚持不懈，产生生存的美德：智慧（或审慎，phronesis），友爱(philia)，和不朽(athanatizein,人之生存的不朽化)。
7. 经由理解到自身在生存上要与根基相联系、并要与根基相配，获得洞见，籍此洞见，努力使生存有序：此洞见如此这般转出后果的智力运行，为的是形成与洞见相符的日常习惯。
8. 引导自我和别人有意识地参与到超越理性，这是一种说服性的努力（柏拉图的peitho）。这是沟通和传播存在之真理的问题。
9. 人通过参与到根基（之理性）而建构人（或译作“立人”）；或者，在人之中的建构性力量作为（qua）人参与到“努斯”(Nous)——这是他的本质。
10. 社会的构建作为共同体内的每个人之协和(homonia)或“心思相近”，这是通过所有人所共有的理性之承认。在亚里士多德那里，如果共同体内的爱不是基于对别人身上的理性之神性的尊重，那么，良序的共同体所依靠的政治友情(philia politike)就不能生存。“人之尊严”的基督教观念之根源是所有人身上共有的神性。尼采晓得，如果这一点放弃了，那就没有理由爱任何人了，由此而来的一个后果就是社会中义务感和尽义务力量、以及社会团结的失落。
如果理性之上述列举的任一构成部分缺失了，不平衡的建造后果会最终导致心理的和社会的破碎和解体。按本列举所建议的柏拉图和亚里士多德的理性之含义，源自头脑的理智(noetic reason)是哲学理性和科学理性，是意识活动，来自多种多样的互相联系的象征论和象征形式中的经验之说明。”
心岳译自全集卷十二。该概括系沃格林在1967年的题名“人性的戏剧”的钱德勒讲座中提出的。
“理性是：
1. 源生于根基(Ground)的意识，是充满内容、而不是空的知。理性因此是处理世界内(world-immanent)之实在的工具。就此唯度而言，18世纪以来对理性的背叛创造了一个虚空，于是被替代品填充了。
2. 人的生存之超越，由此确立意识之两端：内在—超越。
3. 生存之创造性根基，它将人吸引到根基本身。
4.籍着知觉，人理解到自身源自根基。
5. 通过普遍理式(ideas)，说明这一理解。
6. 毕生关怀人与根基的关系，坚持不懈，产生生存的美德：智慧（或审慎，phronesis），友爱(philia)，和不朽(athanatizein,人之生存的不朽化)。
7. 经由理解到自身在生存上要与根基相联系、并要与根基相配，获得洞见，籍此洞见，努力使生存有序：此洞见如此这般转出后果的智力运行，为的是形成与洞见相符的日常习惯。
8. 引导自我和别人有意识地参与到超越理性，这是一种说服性的努力（柏拉图的peitho）。这是沟通和传播存在之真理的问题。
9. 人通过参与到根基（之理性）而建构人（或译作“立人”）；或者，在人之中的建构性力量作为（qua）人参与到“努斯”(Nous)——这是他的本质。
10. 社会的构建作为共同体内的每个人之协和(homonia)或“心思相近”，这是通过所有人所共有的理性之承认。在亚里士多德那里，如果共同体内的爱不是基于对别人身上的理性之神性的尊重，那么，良序的共同体所依靠的政治友情(philia politike)就不能生存。“人之尊严”的基督教观念之根源是所有人身上共有的神性。尼采晓得，如果这一点放弃了，那就没有理由爱任何人了，由此而来的一个后果就是社会中义务感和尽义务力量、以及社会团结的失落。
如果理性之上述列举的任一构成部分缺失了，不平衡的建造后果会最终导致心理的和社会的破碎和解体。按本列举所建议的柏拉图和亚里士多德的理性之含义，源自头脑的理智(noetic reason)是哲学理性和科学理性，是意识活动，来自多种多样的互相联系的象征论和象征形式中的经验之说明。”
心岳译自全集卷十二。该概括系沃格林在1967年的题名“人性的戏剧”的钱德勒讲座中提出的。
2010-09-23 21:13:01 heicuo
为什么要还原希腊古典理性？大约中世纪的经院哲学对希腊古典理性的解读还是一种护教利用吧。
公元313年，罗马帝国君士坦丁大帝和东部的奥古斯都李基尼乌斯联合颁布了《米兰敕令》，独尊以“洁本圣经”为核心的“国教”。而此前基督教在百教争鸣之中并不算多流行多强势；与洁本走得比较近的那派在基督教中并不算多流行多强势。独尊与罢黜当然是并存的，接下来，与异教和异端的论战及血拼自然贯穿了整个中世纪。
为国教打下基础的是4世纪末5世纪初的奥古斯丁，他的主要贡献是关于基督教的哲学论证。他改造了古希腊柏拉图的思想，以便服务于神学教义。赋予上帝的权威以绝对的基础。他的代表作是《上帝之城》。
为国教封顶的是13世纪的阿奎那，他上承古希腊亚里士多德，把经院哲学建构成一个最为严整的体系，成为经院哲学的伟大代表，也被誉为神学最高峰。他的代表作是《神学大全》。
经院哲学的目标并不是要发现如自然科学般的新真理，而是要证明已存的真理。经院哲学则可定义为将神学合理化使信仰得到理性的支援之努力。神学是要从哲学而不是圣经的观点来处理。启示的内容要用亚理士多德的演绎逻辑来系统化，要与新进从伊斯兰教徒传入的亚理士多德的哲学相调和。
公元313年，罗马帝国君士坦丁大帝和东部的奥古斯都李基尼乌斯联合颁布了《米兰敕令》，独尊以“洁本圣经”为核心的“国教”。而此前基督教在百教争鸣之中并不算多流行多强势；与洁本走得比较近的那派在基督教中并不算多流行多强势。独尊与罢黜当然是并存的，接下来，与异教和异端的论战及血拼自然贯穿了整个中世纪。
为国教打下基础的是4世纪末5世纪初的奥古斯丁，他的主要贡献是关于基督教的哲学论证。他改造了古希腊柏拉图的思想，以便服务于神学教义。赋予上帝的权威以绝对的基础。他的代表作是《上帝之城》。
为国教封顶的是13世纪的阿奎那，他上承古希腊亚里士多德，把经院哲学建构成一个最为严整的体系，成为经院哲学的伟大代表，也被誉为神学最高峰。他的代表作是《神学大全》。
经院哲学的目标并不是要发现如自然科学般的新真理，而是要证明已存的真理。经院哲学则可定义为将神学合理化使信仰得到理性的支援之努力。神学是要从哲学而不是圣经的观点来处理。启示的内容要用亚理士多德的演绎逻辑来系统化，要与新进从伊斯兰教徒传入的亚理士多德的哲学相调和。
2010-09-23 21:17:24 heicuo
谈及现代意识形态还必须提及诺斯替。
《米兰敕令》前，基督教内部的灵知派（诺斯替派，这里特指普遍诺斯替主义与基督教交叉部分）是一个极为强势的派别。因其无法与洁本相容而被斥为异端，遭到严禁和封杀，灵知派转入地下（仅存的经卷直到1945～1946年才在埃及小镇Nag Hammadi重建天日，后世对灵知主义才有个明了的认识）。
12世纪初~14世纪初，在十字军东征的大背景下，圣殿骑士团荣耀了两个世纪，以致成为法国国家公债最大的债主。1291年，圣地陷落，他们失去根据地，最终沦为法王腓力四世为解决财务问题的牺牲品。1307年，其众多成员在法国被捕，残酷审讯后以异端罪名处以火刑。其中一条最严重的罪行是“诺斯提崇拜”。
沃格林指出，“现代性”与“诺提斯主义”（即，灵知主义）是一脉相承的。即，用人造的质料去填充心灵领域。灵知想要主宰存在，为了控制存在，灵知主义者构建了他的体系。孔德、黑格尔、马克思都是这样。
《米兰敕令》前，基督教内部的灵知派（诺斯替派，这里特指普遍诺斯替主义与基督教交叉部分）是一个极为强势的派别。因其无法与洁本相容而被斥为异端，遭到严禁和封杀，灵知派转入地下（仅存的经卷直到1945～1946年才在埃及小镇Nag Hammadi重建天日，后世对灵知主义才有个明了的认识）。
12世纪初~14世纪初，在十字军东征的大背景下，圣殿骑士团荣耀了两个世纪，以致成为法国国家公债最大的债主。1291年，圣地陷落，他们失去根据地，最终沦为法王腓力四世为解决财务问题的牺牲品。1307年，其众多成员在法国被捕，残酷审讯后以异端罪名处以火刑。其中一条最严重的罪行是“诺斯提崇拜”。
沃格林指出，“现代性”与“诺提斯主义”（即，灵知主义）是一脉相承的。即，用人造的质料去填充心灵领域。灵知想要主宰存在，为了控制存在，灵知主义者构建了他的体系。孔德、黑格尔、马克思都是这样。
2010-09-23 21:37:57 heicuo
从应亮那里听来一个词——“无望的狂欢”。
我想起剥洋葱说。
……个人主体往往被形容为一个“洋葱”。我们一层层的剥皮，去寻找其存在的实质，却什么也找不到。“自我”并不是真正存在的，只是一种幻象，是社会和他人对于你的建构。每个人都承担着各种身份（比如你是什么什么局长、谁谁的父亲、谁谁的儿子），这些标签宛如木乃伊身上的裹尸布一样将我们的自我层层包裹起来，但有一天我们发现去掉这层层包装，里面竟然空无一物。自我可能只是他人目光集中注塑出来的。……
不难看出，洋葱手法是这样的：首先，它把超越人造建构的通路封闭；其次，它开始打造并升级超级人造体系；最后，你开始意识到人造体系是裹尸布。故事并未就此终了，出路在于回到历史的起点和逻辑的起点，去质疑人造体系的前提，而不是停留在解构人造体系本身。也就是说，你要去把最初被封闭的通路打通。
我想起剥洋葱说。
……个人主体往往被形容为一个“洋葱”。我们一层层的剥皮，去寻找其存在的实质，却什么也找不到。“自我”并不是真正存在的，只是一种幻象，是社会和他人对于你的建构。每个人都承担着各种身份（比如你是什么什么局长、谁谁的父亲、谁谁的儿子），这些标签宛如木乃伊身上的裹尸布一样将我们的自我层层包裹起来，但有一天我们发现去掉这层层包装，里面竟然空无一物。自我可能只是他人目光集中注塑出来的。……
不难看出，洋葱手法是这样的：首先，它把超越人造建构的通路封闭；其次，它开始打造并升级超级人造体系；最后，你开始意识到人造体系是裹尸布。故事并未就此终了，出路在于回到历史的起点和逻辑的起点，去质疑人造体系的前提，而不是停留在解构人造体系本身。也就是说，你要去把最初被封闭的通路打通。
2010-09-24 10:29:21 卢志新
问题还是 如何打开所谓的意识幽闭？
也就是说，如何去把最初被封闭的通路打通
所谓回到历史的起点和逻辑的起点，在现代社会中，这个回到的可能性存在吗？现代人有这个能力吗？人可以打破自己建造起来的禁锢吗？还是一定要等到一个起爆点之后，连同禁锢一起爆掉后才有可能回到起点？
在理性得到不断强化，灵性不断被忽视湮灭的社会历史进程中，所谓起点真有可能重新出现吗？
也就是说，如何去把最初被封闭的通路打通
所谓回到历史的起点和逻辑的起点，在现代社会中，这个回到的可能性存在吗？现代人有这个能力吗？人可以打破自己建造起来的禁锢吗？还是一定要等到一个起爆点之后，连同禁锢一起爆掉后才有可能回到起点？
在理性得到不断强化，灵性不断被忽视湮灭的社会历史进程中，所谓起点真有可能重新出现吗？
2010-09-24 11:05:10 heicuo
人的尊严在于自己寻找真理，而不是躺在大通铺上被喂给真理。所以，在这里的讨论是无法给人以敞亮的。通常认为沉思是去蔽的主要手段。
那怎样做才算得上沉思呢？
在古希腊，与philosophy称头的叫philodoxy，我们通过柏拉图的一个认识论比喻，即所谓线喻，来理解。一条线段分为二：一边是doxa（意见），另一边是episteme（知识）。doxa这边又可再分为二:一是eikasia（幻象），一是aisthesis(感觉)。episteme这边也可再分为二：一是dianoia (discursive间接知)，一是noesis（直接知）。
Philodoxy通常译为爱意见，从线喻可看出，是人的心灵朝向感觉和幻象，而不爱将心灵朝向episteme或Aletheia（真理）。 Aletheia的本意是“不隐蔽、无遮蔽”，意思指人的心灵朝向感觉和幻象，会给意识的敞亮带来遮蔽。那么，philosophy让人解蔽或去蔽。
dianoia中的“-noia”与“noesis”同源。不过，“dia-”指从一处讲到另一处，既可以依靠推理论证，也可以散漫地进行。反之，noesis（即nous活动，音译为努斯活动）是一种什么无上智慧呢？它不靠感觉、不靠幻象、不靠由此及彼的思想。
---------------------------
是的，对于洋葱人，我们不应该因为被剥夺了几件裹尸布而悲观绝望，更不应该因为争取到几件裹尸布而乐观有望。
在沉思的境界中，洋葱人的问题转化为：在剥离了人造体系、感觉、幻象和由此及彼思想之后，我们的心灵，还会朝向哪里？
那怎样做才算得上沉思呢？
在古希腊，与philosophy称头的叫philodoxy，我们通过柏拉图的一个认识论比喻，即所谓线喻，来理解。一条线段分为二：一边是doxa（意见），另一边是episteme（知识）。doxa这边又可再分为二:一是eikasia（幻象），一是aisthesis(感觉)。episteme这边也可再分为二：一是dianoia (discursive间接知)，一是noesis（直接知）。
Philodoxy通常译为爱意见，从线喻可看出，是人的心灵朝向感觉和幻象，而不爱将心灵朝向episteme或Aletheia（真理）。 Aletheia的本意是“不隐蔽、无遮蔽”，意思指人的心灵朝向感觉和幻象，会给意识的敞亮带来遮蔽。那么，philosophy让人解蔽或去蔽。
dianoia中的“-noia”与“noesis”同源。不过，“dia-”指从一处讲到另一处，既可以依靠推理论证，也可以散漫地进行。反之，noesis（即nous活动，音译为努斯活动）是一种什么无上智慧呢？它不靠感觉、不靠幻象、不靠由此及彼的思想。
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是的，对于洋葱人，我们不应该因为被剥夺了几件裹尸布而悲观绝望，更不应该因为争取到几件裹尸布而乐观有望。
在沉思的境界中，洋葱人的问题转化为：在剥离了人造体系、感觉、幻象和由此及彼思想之后，我们的心灵，还会朝向哪里？
2010-09-24 11:19:51 卢志新
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在沉思的境界中，洋葱人的问题转化为：在剥离了人造体系、感觉、幻象和由此及彼思想之后，我们的心灵，还会朝向哪里？
===
那就试试看吧；
既然“ 人的尊严在于自己寻找真理，而不是躺在大通铺上被喂给真理”，只想问LS，你自己的情况如何，心灵朝向哪里？
在沉思的境界中，洋葱人的问题转化为：在剥离了人造体系、感觉、幻象和由此及彼思想之后，我们的心灵，还会朝向哪里？
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那就试试看吧；
既然“ 人的尊严在于自己寻找真理，而不是躺在大通铺上被喂给真理”，只想问LS，你自己的情况如何，心灵朝向哪里？
2010-09-24 15:29:52 heicuo
隐微与显白的契合需要机缘，否则言说将空有其表而难以触及其神。
自今年三月开始观照心灵，这半年来，还是有些变化是过去不曾有过的。
1. 对于既往之事，我只能作为时空过客，接受它；若那曾是不愉快的经历，再加上一句“我同意”。或许海宁格同意练习有助于大脑抑制Stress hormones，半年来的作息和饮食习惯并无改变，而腰腹减肥5kg，皮带剪短5cm。
2. 开始喜欢“司空而不见惯”。例如散步或乘车时，不再将注意力放在具有“地标”意义的地方。例如不看人造物，而看一些自然的东西，如穿行林荫道时，欣赏前上方的树冠顶，虽然每天都经过，但每天都不同。去地标化，与之相关的是“去时标化”。即便午休在露台见到白云悠至，你可不可以问她是何年何月的云呢？朝九晚五因此多了几分旅行的品质。
3. 世人强调的所谓的“事实”，或许正是“次级实在”的表象。经验实在大约是处处透出种种可能性，而非事实。我猜想，可能性、或然性的丰度是经验实在的一个标竿。这种聪慧能从人的言语、行为中透露出来。
在公共领域，
1. 对于裹尸布拉锯战，我就不掺和了。其最佳结果无非是人造体系的升级改版，并不能改变洋葱人意识幽闭的境况，所谓的理性亦沦为苟且与噬人求存的无奈。
2. 去发现身边那些超越于人造体系之外一切，总有欢喜。
自今年三月开始观照心灵，这半年来，还是有些变化是过去不曾有过的。
1. 对于既往之事，我只能作为时空过客，接受它；若那曾是不愉快的经历，再加上一句“我同意”。或许海宁格同意练习有助于大脑抑制Stress hormones，半年来的作息和饮食习惯并无改变，而腰腹减肥5kg，皮带剪短5cm。
2. 开始喜欢“司空而不见惯”。例如散步或乘车时，不再将注意力放在具有“地标”意义的地方。例如不看人造物，而看一些自然的东西，如穿行林荫道时，欣赏前上方的树冠顶，虽然每天都经过，但每天都不同。去地标化，与之相关的是“去时标化”。即便午休在露台见到白云悠至，你可不可以问她是何年何月的云呢？朝九晚五因此多了几分旅行的品质。
3. 世人强调的所谓的“事实”，或许正是“次级实在”的表象。经验实在大约是处处透出种种可能性，而非事实。我猜想，可能性、或然性的丰度是经验实在的一个标竿。这种聪慧能从人的言语、行为中透露出来。
在公共领域，
1. 对于裹尸布拉锯战，我就不掺和了。其最佳结果无非是人造体系的升级改版，并不能改变洋葱人意识幽闭的境况，所谓的理性亦沦为苟且与噬人求存的无奈。
2. 去发现身边那些超越于人造体系之外一切，总有欢喜。
2010-09-24 16:11:21 牧笛
那些奥匈帝国的名人哲士，在我感觉中很实在与尊重传统，不像德法的哲学家那么容易走入极端的理性迷信与救赎热情中。
在希腊与希伯来的两大源流中，都在探讨价值系统道德性的问题。宗教先发现罪是一个事实。所以古圣先贤们都试图从对人自己的认识，与对上帝的认识，来寻找答案，寻求真理。 哲学家思考人如何是美好的生活方式？圣经中的先知与使徒，启示了律法与福音告诉人该如何生活，带来了超验的信仰。这都是认识人与世界的两个维度，缺一不可，人被造有理性的功能，可以认识和寻找真理。但近代以来哲学思想上的自负，却缺少某种敬畏，温和。启蒙要赶走上帝；把人立为上帝，却不想，人无法承担；人甚至连自由的意志都无法自洽。当伊甸园的原罪后，历史就是一个上人类逐步成熟的过程。
科学上，宗教改革的大潮后出现了现代科学的第一次革命。基督徒科学家们从罗马天主教庭的“教条”中解放了出来，也从亚里士多德-托勒密的理性主义中解脱了出来，他们以“荣神益人”的热情投身于科学研究之中，使十七世纪的欧洲成为现代科学发展的温床。
在希腊与希伯来的两大源流中，都在探讨价值系统道德性的问题。宗教先发现罪是一个事实。所以古圣先贤们都试图从对人自己的认识，与对上帝的认识，来寻找答案，寻求真理。 哲学家思考人如何是美好的生活方式？圣经中的先知与使徒，启示了律法与福音告诉人该如何生活，带来了超验的信仰。这都是认识人与世界的两个维度，缺一不可，人被造有理性的功能，可以认识和寻找真理。但近代以来哲学思想上的自负，却缺少某种敬畏，温和。启蒙要赶走上帝；把人立为上帝，却不想，人无法承担；人甚至连自由的意志都无法自洽。当伊甸园的原罪后，历史就是一个上人类逐步成熟的过程。
科学上，宗教改革的大潮后出现了现代科学的第一次革命。基督徒科学家们从罗马天主教庭的“教条”中解放了出来，也从亚里士多德-托勒密的理性主义中解脱了出来，他们以“荣神益人”的热情投身于科学研究之中，使十七世纪的欧洲成为现代科学发展的温床。
2010-09-24 19:34:44 heicuo
古典哲学、古典理性，与现代意识形态下的哲学、理性，二者是截然不同的。
这正是我上面反反复复尝试区分的。
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至于科学精神，回头专门讨论。
这正是我上面反反复复尝试区分的。
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至于科学精神，回头专门讨论。
2010-09-25 23:40:52 heicuo
人的心灵的朝向总处于拉扯之中不是吗。意识的敞亮与幽闭也因之摇摆不定。
理解的场所既不内在与尘世，也不全然于超尘世，而在于柏拉图所说的Metaxy（兼际）。那么沃格林所说的“经验”、“秩序”等都是放在兼际中的。
--------------
由是，上面提及的科学精神亦需要放到兼际之中重新定义。“经验”、“秩序”等都要在兼际之中重新定义一样。
理解的场所既不内在与尘世，也不全然于超尘世，而在于柏拉图所说的Metaxy（兼际）。那么沃格林所说的“经验”、“秩序”等都是放在兼际中的。
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由是，上面提及的科学精神亦需要放到兼际之中重新定义。“经验”、“秩序”等都要在兼际之中重新定义一样。
2010-09-26 11:41:34 heicuo
文艺复兴时期的新柏拉图主义是欧洲思想界一抹影响深刻的亮丽风景，不能单纯地被界定为人文主义运动的分枝或产物，也不仅仅是一场纯粹的学术探讨或文学运动，而是具有独立意义的、为革新中世纪经院哲学做出不可磨灭贡献的重要文化思潮。[1]它发端于十五世纪中叶意大利佛罗伦萨学园关于生命、爱和艺术本质的哲学探讨，马沙里奥•费奇诺（Marsillio Ficino）和乔万尼•皮科•德拉•米兰多拉（Giovanni Pico Della Mirandola，即皮科）无疑是其中典型的代表。
皮科下面这段话貌似从一个更为世俗的层面刻画了Metaxy。（虽然这种解读有没有问题还需要再议）
他写道：“神对人类说，吾之说创，既非天堂、亦非人间，既非永生、亦非平凡，吾只选择自由与荣耀，就像汝是自己的创造者和支配者。汝可以自由的追求汝所渴望的事物。噢——至高无上仁慈的圣父，噢——伟大而幸福的人类，准许您的子民可以拥有一切渴望的事物，成为他们想成为的人。”
皮科下面这段话貌似从一个更为世俗的层面刻画了Metaxy。（虽然这种解读有没有问题还需要再议）
他写道：“神对人类说，吾之说创，既非天堂、亦非人间，既非永生、亦非平凡，吾只选择自由与荣耀，就像汝是自己的创造者和支配者。汝可以自由的追求汝所渴望的事物。噢——至高无上仁慈的圣父，噢——伟大而幸福的人类，准许您的子民可以拥有一切渴望的事物，成为他们想成为的人。”
2010-09-26 17:33:10 卢志新
heicuo一直在引用那些人的话来论证一些观点，我有些好奇：你认为你引用的难道不是裹尸布吗？我比较好奇的是：在你自己灵性深处自由自发升腾起来的观点是什么。
我想那些自由自发的东西，应该是易懂的词汇，是属于heicuo的而不是某个别人的，我对那样的东西比较喜欢，因为需要大量知识背景（我觉得是裹尸布）的对话，我力有所逮，并且认为无助于回到所谓的历史起点和逻辑的起点，更遑论灵性起点了。
我想那些自由自发的东西，应该是易懂的词汇，是属于heicuo的而不是某个别人的，我对那样的东西比较喜欢，因为需要大量知识背景（我觉得是裹尸布）的对话，我力有所逮，并且认为无助于回到所谓的历史起点和逻辑的起点，更遑论灵性起点了。
2010-09-27 10:09:49 heicuo
我用自己话讲个寓言吧。
来了一个伟大的设计师，他许诺民众，加入我这个超级完美人造体系，你们就会有幸福的生活。
这个设计师补充说，所谓超级人造体系，是取消超越的。它并非为每个人的灵魂量身定制。一方面，每个人要有思想准备，随时修修剪剪自己的灵魂，以支持“大家”的人造体系的稳定。另一方面，我们总会允诺升级人造体系，给每个人以期待和希望。
具体地说，你的理性，将被框限在这个人造体系之中，欢迎你探索、质疑、逻辑、实证，对这个体系中的缺陷进行指责，这将有助于这个体系的补丁和升级。但是，你的理性绝不可以用来质疑“大家”的人造体系的前提和基础，你若坚持，我们就不得不维你的稳。
你的经验，将被框限在这个人造体系之中。那些超越于人造体系之外的经验将严格地从公共领域中清除。至于你私人领域中的经验，我只好坦率而遗憾地说：你的每一次超越都将给你带来悲观和痛苦。
让咱们回到秩序的话题。公共领域中的秩序，只能是捍卫超级人造体系的秩序。对于超越于人造体系之上秩序，我们会严密监视，一见苗头就割其头，一见苗根就斩其根。
你也许觉得我这个设计太恶。你或许想要一种秩序不受任何人造体系的框限，你或许想要一种经验不受任何人造体系的框限，你或许想要一种理性不受任何人造体系的框限，你或许想要自己的灵魂不受任何人造体系的框限，那么，你设计一个给我看看。
来了一个伟大的设计师，他许诺民众，加入我这个超级完美人造体系，你们就会有幸福的生活。
这个设计师补充说，所谓超级人造体系，是取消超越的。它并非为每个人的灵魂量身定制。一方面，每个人要有思想准备，随时修修剪剪自己的灵魂，以支持“大家”的人造体系的稳定。另一方面，我们总会允诺升级人造体系，给每个人以期待和希望。
具体地说，你的理性，将被框限在这个人造体系之中，欢迎你探索、质疑、逻辑、实证，对这个体系中的缺陷进行指责，这将有助于这个体系的补丁和升级。但是，你的理性绝不可以用来质疑“大家”的人造体系的前提和基础，你若坚持，我们就不得不维你的稳。
你的经验，将被框限在这个人造体系之中。那些超越于人造体系之外的经验将严格地从公共领域中清除。至于你私人领域中的经验，我只好坦率而遗憾地说：你的每一次超越都将给你带来悲观和痛苦。
让咱们回到秩序的话题。公共领域中的秩序，只能是捍卫超级人造体系的秩序。对于超越于人造体系之上秩序，我们会严密监视，一见苗头就割其头，一见苗根就斩其根。
你也许觉得我这个设计太恶。你或许想要一种秩序不受任何人造体系的框限，你或许想要一种经验不受任何人造体系的框限，你或许想要一种理性不受任何人造体系的框限，你或许想要自己的灵魂不受任何人造体系的框限，那么，你设计一个给我看看。
2010-09-27 21:43:20 牧笛
圣经说 人在完美的开始中，走向堕落。。贴段我的文字：
人如何认识自己？
人与动物最大的不同是人觉悟到自己的存在，有自由意志。我们常说‘我自己’、‘你自己’，不会说‘猫自己’。这个‘己’的观念就是我们的觉悟和位格的表述，人有宝贵的灵魂，这个‘己’有上帝的形象。创世纪1章26节神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。
人活在一个自我存在，自我自由中，人是严肃的，是尊贵的，但人是危机存在的活物。人的‘己’和上帝的‘己’可以对立存在，也可以合一。有这样的哲学问题：人是谁？基督信仰的回答是：我们是创造者所创造，但是也有创造性的活物。人是上帝创造之工的最大荣耀也是最大危机。
人存在的危机性是因为人的‘己’里面包含着上帝神性的影子，这个‘己’里面有最大的自由发挥，选择道德的善恶问题，这个‘己’里面隐藏着可以选择回到上帝面前或者选择永远走自己的道路，离开上帝。人在被造的本质发挥自己的创造性，所以罪的问题就产生了出来。人在相对界里面有绝对功能的潜在能，这种潜在能是可怕的。
想想人类历史，报章新闻天天有犯罪，强取豪夺，争斗凶杀，战乱饥荒。世界是悲惨的，人是残酷的。
人如何认识自己？
人与动物最大的不同是人觉悟到自己的存在，有自由意志。我们常说‘我自己’、‘你自己’，不会说‘猫自己’。这个‘己’的观念就是我们的觉悟和位格的表述，人有宝贵的灵魂，这个‘己’有上帝的形象。创世纪1章26节神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。
人活在一个自我存在，自我自由中，人是严肃的，是尊贵的，但人是危机存在的活物。人的‘己’和上帝的‘己’可以对立存在，也可以合一。有这样的哲学问题：人是谁？基督信仰的回答是：我们是创造者所创造，但是也有创造性的活物。人是上帝创造之工的最大荣耀也是最大危机。
人存在的危机性是因为人的‘己’里面包含着上帝神性的影子，这个‘己’里面有最大的自由发挥，选择道德的善恶问题，这个‘己’里面隐藏着可以选择回到上帝面前或者选择永远走自己的道路，离开上帝。人在被造的本质发挥自己的创造性，所以罪的问题就产生了出来。人在相对界里面有绝对功能的潜在能，这种潜在能是可怕的。
想想人类历史，报章新闻天天有犯罪，强取豪夺，争斗凶杀，战乱饥荒。世界是悲惨的，人是残酷的。
说到奥匈帝国，国人大多只知茜茜公主，绝代美丽的奥地利皇后、同为后来的匈牙利王后。
是的，1866年对普鲁士和意大利战败后，奥地利帝国丧失了威尼斯并被排除在德意志之外，遂在1867年改为二元君主国奥匈帝国，直到1918年一战战败，帝国瓦解，君主政体结束，奥地利共和国成为了哈布斯堡王朝的嗣女。
在1452年，哈布斯堡的腓特烈三世被罗马教皇加冕为日耳曼神圣罗马帝国皇帝，成为哈布斯堡王朝第一个被授予这一头衔的君主。从此以后神圣罗马帝国皇帝头衔始终为哈布斯堡王朝( 不包括1741到1745年间) 所拥有，直到1805年拿破仑横扫欧洲，神圣罗马帝国解体，君主改称世袭的奥地利皇帝。
由此可见奥地利曾经的强大与辉煌，那么，我们盘点出灿若巨星的旧朝走来的名人就不足为奇了。说他们为人类的21世纪指明出路也将顺理成章。
物理学家玻尔兹曼，热力学及统计物理学的奠基者。（玻尔兹曼去世于1906年，是这个清单中唯一在1918年前去世的名人。这个清单也没有收录艺术界名人。）
物理学家薛定谔，波动力学的创始人。
数学家、逻辑学家哥德尔。
哲学家、数理逻辑学家维特根斯坦。语言哲学的奠基人。
逻辑实证主义维也纳学派是1920年代发展出来的一个自然科学和哲学的学派。其成员主要包括领袖人物石里克、卡尔纳普、纽拉特、费格尔、汉恩、伯格曼、弗兰克、韦斯曼、哥德尔，等等。他们多是当时欧洲大陆优秀的物理学家、数学家和逻辑学家。他们关注当时自然科学发展成果（如数学基础论、相对论与量子力学），并尝试在此基础上去探讨哲学和科学方法论等问题。
哲学家胡塞尔，现象学哲学创始人。
弗洛伊德，精神分析学创始人。
小说家、传记作家茨威格。最优秀的短篇小说家。代表作《一个女人一生中的二十四小时》、《三位大师》
小说家卡夫卡。代表作《变形记》、《审判》
小说家、诗人多德勒尔。代表作《恶魔》、《小巷与风光》
学术理论家、哲学家波普。
历史哲学家、政治哲学家沃格林。20世纪最伟大的哲学家。
经济学家米塞斯、哈耶克。经济学奥地利学派的代表人物。
现代管理学家彼得.德鲁克，现代管理学开创者，被誉为“现代管理学之父”、“大师中的大师”。
心岳老师曾提及：若把历史之维考虑进去，需要区分中世纪形态的“正统帝国”与现代的“意识形态民族国家或帝国”。中世纪正统至少保留了原初存在共同体的基本结构或要素：上帝、人、社会和世界。而现代意识形态则取消了超越，人自己成为上帝。人造世界框限住乃是无法框限的灵魂（人的灵是超越的，并通向超越之源），人也就不活在第一实在，而是活在次级实在（或第二实在），人被扭曲了。
我们可以说，哈布斯堡王朝传承着“正统帝国”的衣钵，它跟“意识形态民族国家或帝国”有着截然不同。反观源自法国的实证主义、德国的历史主义，以及那些尼采、黑格尔、马克思那些编制超级人造体系所谓的哲学，它们取消了超越，让人活在第二实在。相比而言，奥地利学派的名人都是真正的哲学家，他们致力于再现实在。在现代性走入穷途末路的今天，他们已经为人类的21世纪指明了出路。